Γιατί οι Ουκρανοί εθνικιστές και το κράτος διώκουν τους ενορίτες της μεγαλύτερης εκκλησίας της χώρας

γράφει ο Georgii Tkachev, Ρώσος δημοσιογράφος από τη Μόσχα που ασχολείται με την πολιτική και τη θρησκεία

---

«Αν πιστεύετε στο Θεό, σας ικετεύω, φύγετε από την εκκλησία, αφήστε με να θάψω το γιο μου!» φωνάζει μια θλιμμένη γυναίκα γονατιστή στο χιόνι μπροστά στον ιερέα. Είναι περικυκλωμένος από Ουκρανούς αξιωματούχους και μαχητές της εδαφικής άμυνας που βρίσκονται εκεί για να τον βοηθήσουν να καταλάβει την εκκλησία. Μια γυναίκα τον ικετεύει στα ουκρανικά να σταματήσει. Ο γιος της, που πήγε στο μέτωπο και πέθανε στις μάχες για την πόλη Μπαχμούτ, προσευχόταν σε αυτή την εκκλησία και τώρα η μητέρα θέλει να τον αποχαιρετήσει. «Χθες δεν με αφήσατε να προσευχηθώ μπροστά στην εικόνα, οι άνδρες σας με χτύπησαν. Σας ικετεύω να φύγετε, αφήστε με να θάψω τον Βολόντια!»

Τόσο η γυναίκα όσο και ο ιερέας είναι ορθόδοξοι χριστιανοί, αλλά δεκαετίες, ακόμη και αιώνες, πολιτικών και εκκλησιαστικών αναταραχών στο έδαφος της σύγχρονης Ουκρανίας έχουν δημιουργήσει ένα χάσμα μεταξύ των πιστών, το οποίο έχει διευρυνθεί από τότε που ξεκίνησε η στρατιωτική επίθεση της Ρωσίας, στις αρχές του τρέχοντος έτους.

Στην Ουκρανία, η οποία θεωρείται ορθόδοξη χριστιανική χώρα, δεν αισθάνονται όλοι οι πιστοί άνετα και ασφαλείς. Αυτό οφείλεται στις ενέργειες του κράτους.

Το RT διερευνά γιατί το Κίεβο έχει ξεχάσει τον όρκο του Χριστιανισμού «αγάπα τον πλησίον σου» και γιατί οι πιστοί είναι έτοιμοι να χρησιμοποιήσουν βία εναντίον των δικών τους.

Ξένοι ανάμεσα στους δικούς τους

Ιστορικά, η θρησκευτική κατάσταση στην Ουκρανία ήταν πάντα τεταμένη. Κάθε πολιτική κρίση έχει οδηγήσει σε διάσπαση της εκκλησίας: η ίδια η δημιουργία του κράτους, το Euromaidan του 2014, η δημιουργία της νέας Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας το 2018.

Η Ουκρανία δεν είχε ποτέ μια ενωμένη ορθόδοξη εκκλησία και το εθνικιστικά σκεπτόμενο τμήμα της κοινωνίας την αναζητούσε εδώ και καιρό. Η κανονική Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας (ΟΟΕ – ΠΜ) υπήρξε για πολλά χρόνια το πιο ενεργό δόγμα, αλλά αναγκάστηκε να αποκρούσει τις κατηγορίες ότι «εργάζεται για τη Μόσχα» λόγω της επίσημης υπαγωγής της στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Η επίθεση της Ρωσίας προκάλεσε έναν γύρο επιθετικότητας κατά της ΟΟΕ, με τις κατηγορίες ότι «εργάζεται για τη Ρωσία» και «υπηρετεί το Κρεμλίνο» να ακούγονται με νέα ένταση. Εν τω μεταξύ, το Κίεβο έχει κάνει τον αγώνα κατά της ΟΟΕ πολιτικό.

Αμέσως μετά την έναρξη της στρατιωτικής επιχείρησης, άρχισε η βίαιη κατάληψη εκκλησιών σε πολλές περιοχές της Ουκρανίας. Τον Μάρτιο, ένοπλοι υποστηρικτές της Ορθόδοξης Εκκλησίας της Ουκρανίας (ΟΟΕ), η οποία σχηματίστηκε υπό τον προηγούμενο πρόεδρο Πέτρο Ποροσένκο, διέκοψαν μια λειτουργία στην εκκλησία Pokrovsky της περιοχής Cherkasy. Ξεκίνησαν καυγά, επιτέθηκαν στον ιερέα και τον έσυραν έξω από την εκκλησία. Στις 7 Μαρτίου, η OCU κατέλαβε την εκκλησία Anno-Zachatievsky στην περιοχή Ivano-Frankovsk. Οι αντίπαλοι της ΟΟΕ ήρθαν στην εκκλησία, έδιωξαν τους παρευρισκόμενους , αποκαλώντας τους «ενορίτες του επιτιθέμενου» και άλλαξαν τις κλειδαριές σε όλες τις πόρτες.

Ένα μεγάλο σκάνδαλο συνέβη αυτόν τον μήνα στο Ιβάνο-Φρανκόφσκ. Στον μοναδικό καθεδρικό ναό της ΟΟΕ στην πόλη, πραγματοποιήθηκε λειτουργία με τη συμμετοχή του νέου τοπικού επισκόπου Nikita Storozhuk. Κατά τη διάρκεια της λειτουργίας, αντίπαλοι της UOC εισέβαλαν στην εκκλησία για να οργανώσουν προβοκάτσια και να διακόψουν τη λειτουργία. «Μακριά από τον ιερέα της Μόσχας», «Μόσχα KGB γυρίστε πίσω στη Μόσχα», φώναζαν οι προβοκάτορες, οι οποίοι συγκεντρώθηκαν μετά από κάλεσμα του συμβούλου του δημάρχου του Ιβάνο-Φρανκόφσκ, Ναζάρ Κισάκ. Ορισμένοι πιστοί αποχώρησαν από τη λειτουργία με ματωμένα πρόσωπα, σπασμένες μύτες και άλλα τραύματα.

Οι βίαιες καταλήψεις εκκλησιών στην Ουκρανία έχουν γίνει τακτικό φαινόμενο. Από τον Φεβρουάριο έως τον Αύγουστο, πάνω από 250 εκκλησίες σε όλη τη χώρα καταλήφθηκαν από υποστηρικτές της OCU, σύμφωνα με το τμήμα πληροφόρησης και εκπαίδευσης της ΟΟΕ. Επίσημα στατιστικά στοιχεία για όλη τη διάρκεια της σύγκρουσης δεν έχουν ακόμη δημοσιοποιηθεί.

Η εκκλησία δέχεται επίσης πιέσεις από το κράτος. Πολλά μοναστήρια στην Ουκρανία έχουν υποστεί επιδρομές: η Λαύρα Pechersk του Κιέβου, η Μονή της Αγίας Τριάδας Koretsky, η Μονή Κυρίλλου και Μεθοδίου. Πρόσφατα, η Υπηρεσία Ασφαλείας της Ουκρανίας (SBU) ανακοίνωσε επιδρομές σε τρεις επισκοπές της χώρας – στις περιφέρειες Zhytomir, Rovensk και Transcarpathian, ενώ αργότερα στον κατάλογο προστέθηκαν οι περιφέρειες Cherkasy και Volyn. Οι λόγοι που αναφέρθηκαν ήταν «μέτρα αντικατασκοπείας», «η καταπολέμηση των ρωσικών ειδικών υπηρεσιών» και «η αναζήτηση φιλοκρεμλινικής λογοτεχνίας». Ένα προσευχητάριο, εκκλησιαστική λογοτεχνία στα ρωσικά ή, για παράδειγμα, μια εικόνα ενός αγιοποιημένου αγίου -του Ρώσου αυτοκράτορα Νικολάου Β΄- υπολογίζονταν ως αποδεικτικά στοιχεία αντι-ουκρανικής δραστηριότητας.

Οι Ουκρανοί κατάσκοποι λένε ότι αναζητούν «προδότες του ουκρανικού λαού» μεταξύ των κληρικών της UOC του Πατριαρχείου Μόσχας. Στις 5 Αυγούστου 2022, η SBU συνέλαβε έναν ιερέα της UOC, τον Σεργκέι Ταράσοφ. Η κόρη του δήλωσε ότι οι δυνάμεις ασφαλείας ήρθαν στο σπίτι του, τον έψαξαν και τον κατηγόρησαν για προδοσία. Αργότερα, το πτώμα του βρέθηκε σε ένα από τα νεκροτομεία του Κιέβου με τραυματική εγκεφαλική βλάβη.

Οι ανώτατοι κληρικοί της UOC έχουν επίσης βρεθεί υπό την παρακολούθηση των ουκρανικών δυνάμεων ασφαλείας. Στις 7 Νοεμβρίου, η SBU κατηγόρησε τον Μητροπολίτη της ΟΟΕ στην περιοχή Vinnytsia για «υποκίνηση θρησκευτικής διχόνοιας και προσβολή των αισθημάτων των πολιτών». Και στις 2 Δεκεμβρίου δήλωσε ότι υποπτεύεται τον Μητροπολίτη της επισκοπής Kirovograd της ΟΟΕ για «φιλοκρεμλινικές» απόψεις. Τα ονόματα των μητροπολιτών δεν έχουν αποκαλυφθεί παρά την υψηλή τους θέση.

Διαμάχη μεταξύ Κιέβου και Λαύρας Πέχερσκ

Η απόπειρα κατάληψης της Λαύρας του Κιέβου-Πέχερσκ – του κύριου ορθόδοξου προσκυνήματος της Ουκρανίας, που ανήκει στην Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία – είναι μια ξεχωριστή ιστορία. Πραγματοποιήθηκαν επιδρομές στο έδαφός της, τις οποίες η SBU εξήγησε ως απαραίτητες «για να αποτραπεί η χρήση της Λαύρας ως πυρήνα του «ρωσικού κόσμου»». Μια εβδομάδα μετά από αυτό, αξιωματικοί της SBU έκαναν έρευνα στον ηγούμενο της Λαύρας, Μητροπολίτη Παύλο.

Η νομική μεταφορά της Λαύρας στην υπαγωγή της νέας ουκρανικής εκκλησίας βρίσκεται υπό εξέταση. Στις αρχές Δεκεμβρίου, το καταστατικό της μονής της Λαύρας του Κιέβου-Πέχερσκ εμφανίστηκε στο κρατικό μητρώο της Ουκρανίας και ένας εκπρόσωπος της OCU ανακοίνωσε την επανεγγραφή της Λαύρας σε νέο ιδιοκτήτη. Ωστόσο, ο υπουργός Πολιτισμού της Ουκρανίας Αλεξάντερ Τκατσένκο διέψευσε αργότερα την πληροφορία αυτή, κάνοντας λόγο για ένα περιστατικό που δεν αποτελεί μεταβίβαση, αλλά για «εγγραφή νομικού προσώπου της OCU στην επικράτεια του καταφυγίου της Λαύρας του Κιέβου-Πετσέρσκ».

Η δημιουργία μιας «παράλληλης» νομικής οντότητας μπορεί να χρησιμοποιηθεί από την OCU σε μελλοντικές διεκδικήσεις ιδιοκτησίας σχετικά με τη Λαύρα. Σε συνδυασμό με τις επιδρομές, ο Βλαντιμίρ Ζελένσκι αποφάσισε να απαγορεύσει τις θρησκευτικές οργανώσεις που «συνδέονται με κέντρα επιρροής στη Ρωσία». Ακόμη και οι δικηγόροι της Verkhovna Rada δεν συμφώνησαν με την πρωτοβουλία, λέγοντας ότι παραβιάζει το Σύνταγμα και θα οδηγήσει σε «θρησκευτική ένταση στην κοινωνία». Ωστόσο, αν ο νόμος εγκριθεί, η μοίρα της Λαύρας του Κιέβου Pechersk θα σφραγιστεί.

Η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία έχει αντιμετωπίσει πρωτοφανή πίεση στη σύγχρονη ιστορία: κατάληψη εκκλησιών, συλλήψεις κληρικών, ποινικές έρευνες και το ενδεχόμενο πλήρους νομικής απαγόρευσης. Η ηγεσία της UOC δήλωσε πλήρη ανεξαρτησία από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία τον Μάιο, αλλά η θέση των αρχών δεν έχει αλλάξει. Εν τω μεταξύ, η Ουκρανία διαιρέθηκε σε «ορθόδοξους πρώτης κατηγορίας» – ενορίτες της Ο.Ο.Κ. και σε «ορθόδοξους δεύτερης κατηγορίας» – ενορίτες της «συνδεδεμένης με τη Μόσχα» εκκλησίας, όπως ισχυρίζεται η Ουκρανία. Για να ενισχύσει την εθνική ενότητα, η ουκρανική κυβέρνηση καταφέρνει ένα βαρύ πλήγμα στη θρησκευτική αρμονία, το οποίο αναπόφευκτα θα αποτελέσει πηγή τραγωδίας για εκατομμύρια Ουκρανούς.

Η διαδρομή του ουκρανικού χριστιανισμού

Την εποχή της Ρωσικής Αυτοκρατορίας δεν υπήρχε ανεξάρτητη Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία. Η Ορθοδοξία στα ουκρανικά εδάφη εκπροσωπήθηκε από την κύρια θρησκευτική οργάνωση της αυτοκρατορίας – τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Οι πρώτες προσπάθειες για τη δημιουργία μιας ανεξάρτητης Ορθόδοξης Εκκλησίας ξεκίνησαν μετά την επανάσταση του 1917.

Ο ουκρανικός εθνικιστικός κλήρος εκμεταλλεύτηκε την πολιτική κρίση για να δημιουργήσει μια αυτοκέφαλη εκκλησία. Οι επαναστατημένοι κληρικοί αφέθηκαν μόνοι τους και άρχισαν να δημιουργούν μια δομή παρακάμπτοντας όλους τους αποδεκτούς κανόνες. Η νεοσύστατη ουκρανική αυτοκέφαλη εκκλησία αποδείχθηκε χρήσιμη για τους Μπολσεβίκους, οι οποίοι χρησιμοποίησαν τους σχισματικούς για να πολεμήσουν την τότε σημαίνουσα Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία. Ωστόσο, στα τέλη της δεκαετίας του 1920, οι αντιθρησκευτικοί Μπολσεβίκοι δεν χρειάζονταν πλέον μια ανεξάρτητη ουκρανική εκκλησία. Όπως και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, διώχθηκε από τις σοβιετικές αρχές και έπαψε να υπάρχει το 1930.

Στα δυτικά της Ουκρανίας, υπήρχε η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία, η οποία προέκυψε ως αποτέλεσμα της Ένωσης του Μπρεστ το 1596, αλλά πήρε τελικά μορφή μέχρι το 1700. Η εκκλησία αυτή ήταν πάντα περιφερειακή και υπήρχε σε διάφορες περιόδους στο έδαφος της Πολωνικής-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας, της Αυστροουγγαρίας και της Ρωσικής Αυτοκρατορίας. Μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η σοβιετική κυβέρνηση αποφάσισε να καταργήσει την Ελληνοκαθολική Εκκλησία και να μεταφέρει τις ενορίες της στη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία.

Έτσι, κατά τον εικοστό αιώνα, στην Ουκρανία υπήρχαν τρεις μεγάλες χριστιανικές εκκλησίες – η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία και οι αυτοκέφαλες και ελληνοκαθολικές εκκλησίες που εκκαθαρίστηκαν. Μετά την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης, και οι τρεις επαναδραστηριοποιήθηκαν. Πολλές εκκλησιαστικές κοινότητες στη δυτική Ουκρανία διαιρέθηκαν – για παράδειγμα, ελληνοκαθολικές και ορθόδοξες κοινότητες ξεπήδησαν σε μια ενορία.

Η εμφάνιση της Ουκρανικής Ορθοδοξίας και το πρώτο σχίσμα

Στην ΕΣΣΔ, η Ορθοδοξία εκπροσωπούνταν μόνο από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία, οπότε στα τέλη της σοβιετικής περιόδου, υπήρχαν αιτήματα για την εμφάνιση μιας ανεξάρτητης ουκρανικής εκκλησίας. Στις 27 Οκτωβρίου 1990, ο Πατριάρχης Μόσχας και πασών των Ρωσιών Αλέξιος υπέγραψε ένα τόμο [διάταγμα] που παραχωρούσε την ανεξαρτησία στην ουκρανική εκκλησία. Αυτό σήμαινε πλήρη ανεξαρτησία, εκτός από τη δυνατότητα αλλαγής δογμάτων και κανόνων. Η νεοσύστατη UOC-MP επέλεξε ανεξάρτητα τον μητροπολίτη Κιέβου (ο πατριάρχης της Μόσχας ευλόγησε μόνο τον επιλεγμένο ηγέτη) και η Σύνοδος της UOC-MP έλαβε το δικαίωμα να διορίζει κυβερνώντες επισκόπους, να δημιουργεί και να καταργεί επισκοπές. Ωστόσο, αυτό δεν ήταν αρκετό για την ουκρανική εκκλησία.

Το πρώτο μεγάλο σχίσμα στην Ορθόδοξη Εκκλησία συνδέεται με τη μορφή του Μητροπολίτη Φιλάρετου (Ντενισένκο). Τη δεκαετία του 1960 κατείχε τη θέση του Μητροπολίτη Κιέβου και Γαλικίας και, το 1990, έγινε Μητροπολίτης Κιέβου και πάσης Ουκρανίας. Ο Φιλάρετος ήταν μάλιστα ένας από τους βασικούς υποψηφίους για τον τίτλο του Πατριάρχη Μόσχας και πάσης Ρωσίας, αλλά έχασε την εκλογή από τον Πατριάρχη Αλέξιο. Από εκείνη τη στιγμή και μετά, η πορεία του στράφηκε προς τη διαίρεση.

Στις 24 Αυγούστου 1991, το Ανώτατο Σοβιέτ της Ουκρανικής Ε.Σ.Σ.Δ. ανακοίνωσε την απόσχισή της από την ΕΣΣΔ και εμφανίστηκε η ανεξάρτητη Ουκρανία. Ο Φιλάρετος απαίτησε την πλήρη ανεξαρτησία της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας και την ιδιότητα του Πατριάρχη Κιέβου και πάσης Ουκρανίας, την οποία ήλπιζε να αποκτήσει.

Το θέμα συζητήθηκε στο Συμβούλιο των Επισκόπων το 1992, αλλά η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν συμφώνησε με τα αιτήματα του Φιλάρετου. Επιστρέφοντας στο Κίεβο, πήρε θέση κατά της Μόσχας και, με την υποστήριξη ορισμένων Ουκρανών επισκόπων, άρχισε να ιδρύει μια αυτοανακηρυγμένη εκκλησία – την Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Κιέβου. Έτσι, εμφανίστηκαν δύο παράλληλες εκκλησιαστικές δομές στην Ουκρανία.

Στα τέλη της δεκαετίας του 1980, η Ουκρανική Αυτοκέφαλη Ορθόδοξη Εκκλησία διακήρυξε επίσης το δικαίωμά της στην ανεξαρτησία. Ορισμένες ενορίες της ROC στη δυτική Ουκρανία δήλωσαν την αποχώρησή τους από τη δικαιοδοσία της Μόσχας και την πλήρη ανεξαρτησία τους. Απευθυνόμενοι σε μία από τις ενορίες του Λβιβ, οι αυτοκέφαλοι δήλωσαν ρητά: «Οι ξένοι πατριάρχες δεν θα βάλουν τάξη στο σπίτι μας. Πρέπει να το κάνουμε εμείς οι ίδιοι».

Ορισμένοι από τους επισκόπους και τις ενορίες μεταφέρθηκαν στην UOC-KP που δημιούργησε ο Φιλάρετος, αλλά άλλοι αρνήθηκαν να υπακούσουν στον αυτοαποκαλούμενο Πατριάρχη Κιέβου και επιθυμούσαν να διατηρήσουν το προηγούμενο όνομα – Ουκρανική Αυτοκέφαλη Εκκλησία. Μέχρι τότε, υπήρχαν τρεις ορθόδοξες εκκλησίες στην Ουκρανία.

Η Ουκρανική Ελληνοκαθολική Εκκλησία (UGCC), η οποία παρέμενε κρυμμένη για σχεδόν μισό αιώνα, άδραξε επίσης την ευκαιρία για ανεξαρτησία. Στη δυτική Ουκρανία εμφανίστηκαν κινήματα που υποστήριζαν τη νομιμοποίηση της Καθολικής Εκκλησίας. Οργάνωσαν διαδηλώσεις, πραγματοποίησαν «ανοικτές λειτουργίες» και συγκέντρωσαν υπογραφές για τη νομιμοποίησή της.

Τον Δεκέμβριο, ο Μιχαήλ Γκορμπατσόφ συναντήθηκε με τον Πάπα Ιωάννη Παύλο Β’ και λίγο πριν από τη συνάντηση, εμφανίστηκε στον Τύπο μια δήλωση των σοβιετικών αρχών σχετικά με τη νομιμοποίηση της Ουκρανικής Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας. Τώρα οι Ελληνοκαθολικοί μπορούσαν να εγγράψουν ενορίες και να συμμετέχουν σε δημόσιες δραστηριότητες. Οι ενορίες της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη δυτική Ουκρανία δέχονταν πιέσεις από την UGCC. Αυτό οδήγησε στην κατάληψη των εκκλησιών με τη βία και στην παρεμπόδιση των θρησκευτικών υπηρεσιών. Οι απειλές και οι επιθέσεις κατά του κλήρου και των πιστών της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας έγιναν συχνότερες.

Για παράδειγμα, το χειμώνα του 1989, οι Ελληνοκαθολικοί πολιόρκησαν τη Μονή Goshevsky. Ο ηγούμενος έμεινε με μαχαιριές, ένα πογκρόμ στήθηκε στα μοναστηριακά κτίρια και πολλά σπίτια ορθόδοξων πιστών από τα γύρω χωριά πυρπολήθηκαν. Συνολικά, από τον Οκτώβριο του 1989 έως τον Ιανουάριο του 1990, καταγράφηκαν 32 περιπτώσεις βίαιης κατάληψης εκκλησιών.

Όταν η Ουκρανία απέκτησε την ανεξαρτησία της, είχε τέσσερα χριστιανικά δόγματα – τρεις ορθόδοξες και μια ελληνοκαθολική εκκλησία. Τα δόγματα ανταγωνίζονταν για τους ενορίτες και η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θεωρούνταν από πολλούς ως κομμάτι της Σοβιετικής Ένωσης, οπότε αντιμετώπιζε επικρίσεις τόσο από ρωσοφοβικούς όσο και από αντισοβιετικούς.

Ο δρόμος προς την Ευρώπη και η δημιουργία μιας «εθνικής εκκλησίας»

Από θρησκευτική άποψη, η Ουκρανία διαφέρει πολύ από άλλες μετασοβιετικές χώρες. Οι αντιθρησκευτικές διώξεις επηρέασαν την Ουκρανική Ε.Σ.Σ.Δ. πολύ λιγότερο από άλλες δημοκρατίες. Οι ελληνοκαθολικές και οι αυτοκέφαλες ουκρανικές εκκλησίες απαγορεύτηκαν, αλλά η θρησκευτική ζωή δεν σταμάτησε.

Ωστόσο, δεν υπήρχε ομολογιακή ενότητα στη χώρα. Η Ουκρανία έχει πολλούς πιστούς και οι περισσότεροι είναι ορθόδοξοι χριστιανοί, αλλά είναι διαιρεμένοι από διαφορετικά κέντρα εκκλησιαστικής εξουσίας. Δεν αποτελεί έκπληξη το γεγονός ότι οι Ουκρανοί συχνά αποφεύγουν την ταξινόμηση και αυτοαποκαλούνται απλώς Ορθόδοξοι.

Η σταδιακή απομάκρυνση από τη Ρωσία και η εξάπλωση της ρωσοφοβίας επηρέασαν αναπόφευκτα τη θρησκευτική ταυτότητα των Ουκρανών και δημιούργησαν το έδαφος για την εμφάνιση της Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Εκκλησίας. Έτσι, η σημερινή θέση της εκκλησίας στην Ουκρανία διαμορφώθηκε ως αποτέλεσμα δύο ιστορικών γεγονότων – του Μαϊντάν του 2014 και της αποδοχής της Αυτοκεφαλίας το 2018.

Το 2014, το ROC-MP κράτησε ουδέτερη στάση και δεν υποστήριξε κανένα από τα μέρη – ούτε τις αρχές ούτε τους διαδηλωτές. Ο Μητροπολίτης Κιέβου Βλαδίμηρος ήταν αρκετά άρρωστος και ουσιαστικά ανίκανος εκείνη την εποχή, οι επίσκοποι απέφυγαν να σχολιάσουν και οι ιερείς της ROC- MP δεν συμμετείχαν στο Μαϊντάν ούτε αναμείχθηκαν στην πολιτική. Ωστόσο, άλλες ορθόδοξες εκκλησίες ακολούθησαν διαφορετική πορεία δράσης.

Ο αυτοανακηρυχθείς Πατριάρχης Κιέβου Φιλάρετος υποστήριξε ανοιχτά το Μαϊντάν και αρνήθηκε να δεχθεί κρατικό βραβείο από τον τότε πρόεδρο Γιανουκόβιτς. Ο καθεδρικός ναός του Αγίου Μιχαήλ, που βρίσκεται κοντά στο Μαϊντάν, χτύπησε τις καμπάνες της εκκλησίας σε συναγερμό και προστάτευσε τους διαδηλωτές από τις δυνάμεις επιβολής του νόμου.

Τις πρώτες ημέρες του Μαϊντάν, η Ελληνοκαθολική Εκκλησία διοργάνωσε προσευχή στο Λβιβ για την αλλαγή της εξουσίας στην Ουκρανία και ο επικεφαλής της εκκλησίας, Σβιατοσλάβ Σεβτσούκ, κάλεσε να ανοίξουν οι πόρτες των εκκλησιών σε όλους τους διαδηλωτές, ώστε να μπορέσουν να ξεκουραστούν και να «λάβουν πνευματική υποστήριξη». Οι ιερείς της UGCC ήρθαν στο Κίεβο από τις δυτικές περιοχές για να «μείνουν με τον λαό».

Η ουδετερότητα της Ρωσικής Ορθόδοξης Εκκλησίας προκάλεσε την κριτική των διαδηλωτών. Μετά το πραξικόπημα στο Κίεβο, οι σχέσεις με τη Ρωσία επιδεινώθηκαν ακόμη περισσότερο και η αρνητικότητα επηρέασε φυσικά το UOC-MP. Οι δυσφημιστικές φήμες διαδόθηκαν ευρέως – για παράδειγμα, ότι ο Γιανουκόβιτς κρυβόταν σε ένα από τα μοναστήρια στην περιοχή του Ντονέτσκ ή ότι οι μοναχοί του μοναστηριού Svyatogorsk είχαν ιδρύσει νοσοκομείο για «φιλορώσους μαχητές».

Το Μαϊντάν του 2014 επηρέασε σημαντικά τη θρησκευτική ζωή της Ουκρανίας. Το 2013, το 27,7% των πιστών αυτοαποκαλούνταν ενορίτες της ROC-MP, το 25,9% της UOC-KP και το 5,7% της UGCC. Σταδιακά, η δημοτικότητα της ROC-MP μειώθηκε, ενώ αυτή της UOC-KP και των Ελληνοκαθολικών αυξήθηκε. Μέχρι το 2018, το 19,1% των πιστών θεωρούσαν τον εαυτό τους ενορίτες του Πατριαρχείου Μόσχας, το 42,6% του Πατριαρχείου Κιέβου και το 9,4% της Ελληνοκαθολικής Εκκλησίας. Πάνω από το ένα τρίτο των Ουκρανών διατήρησαν την ορθόδοξη πίστη αλλά δεν ήθελαν να συνδεθούν με κάποιο συγκεκριμένο δόγμα: Το 2013, το 40,8% των Ουκρανών αποκαλούσαν τους εαυτούς τους μη συνδεδεμένους Ορθόδοξους και το 2018 ο αριθμός αυτός μειώθηκε στο 34,8%.

Το όνειρο πολλών Ουκρανών για την ανάδυση μιας εθνικής εκκλησίας, εντελώς ανεξάρτητης από τη Μόσχα, έγινε πραγματικότητα το 2018. Ο Πατριάρχης Κωνσταντινουπόλεως Βαρθολομαίος, σε αντίθεση με τις πρακτικές που έχουν καθιερωθεί στην Ορθοδοξία, δήλωσε ότι το σώμα του μπορεί να λύσει το πρόβλημα του εκκλησιαστικού σχίσματος μόνο του, δηλαδή χωρίς τη Μόσχα. Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν συμφώνησε με την αυθαιρεσία του Βαρθολομαίου και διέκοψε την κοινωνία με την Κωνσταντινούπολη.

Στις 15 Δεκεμβρίου 2018 πραγματοποιήθηκε στο Κίεβο συμβούλιο δύο μη κανονικών οργανώσεων: της Ουκρανικής Ορθόδοξης Εκκλησίας του Πατριαρχείου Κιέβου (UOC-KP) και της Ουκρανικής Αυτοκέφαλης Ορθόδοξης Εκκλησίας (UAOC). Από τη Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας, στο συμβούλιο συμμετείχαν μόνο δύο μητροπολίτες – ο Συμεών Σοστάτσκι και ο Αλεξάντερ Ντραμπίνκο. Και οι δύο είχαν καθαιρεθεί από το Πατριαρχείο Μόσχας επειδή μεταπήδησαν στη νέα εκκλησία. Με αυτόν τον τρόπο εμφανίστηκε μια νέα εθνική εκκλησία – η Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας, η οποία υποτίθεται ότι θα ένωνε πιστούς διαφορετικών θρησκειών. Η δημιουργία της εκκλησίας ήταν μέρος του πολιτικού προγράμματος του Πέτρο Ποροσένκο.

Με δυσκολία ιδρύθηκε η OCU, καθώς προέκυψε ένα νέο εκκλησιαστικό σχίσμα στην Ουκρανία. Ο Φιλάρετος, ως επικεφαλής της UOC-KP, δήλωσε ότι δεν γνώριζε όλες τις λεπτομέρειες της δημιουργίας ενός νέου εκκλησιαστικού οργανισμού. Επισήμως, η UOC-KP προσχώρησε στη νεοσύστατη OCU, οπότε το Υπουργείο Δικαιοσύνης της Ουκρανίας σταμάτησε να καταχωρεί το Πατριαρχείο Κιέβου. Παρ’ όλα αυτά, ο Φιλάρετος δεν αναγνωρίζει την απόφαση και ισχυρίζεται ότι η UOC-KP συνεχίζει να υπάρχει.

Έτσι, η νέα εκκλησιαστική μεταρρύθμιση δεν έλυσε το εκκλησιαστικό σχίσμα, αλλά απλώς αναδιαμόρφωσε τις υπάρχουσες ομολογίες.

Μετά τις 24 Φεβρουαρίου…

Η σύγκρουση επιδείνωσε το πρόβλημα με το εκκλησιαστικό σχίσμα στην Ουκρανία. Στον απόηχο του αυξημένου αντιρωσικού συναισθήματος, όλες οι εκκλησίες έχουν πάρει λίγο-πολύ θέση υπέρ του Κιέβου. Μεγάλες δυσκολίες προέκυψαν για την UOC-MP, η οποία διατήρησε την ενότητα με τη Μόσχα. Αρχικά, οι εκπρόσωποι της UOC-MP απέφυγαν να σχολιάσουν και απέφυγαν να αναγνωρίσουν τη Ρωσία ως χώρα-επιτιθέμενη. Ωστόσο, καθώς η σύγκρουση τραβούσε σε μάκρος, η ρητορική άλλαξε.

Τρεις μήνες μετά την έναρξη της στρατιωτικής επίθεσης, η UOC-MP διέκοψε πλήρως τις σχέσεις της με τη Μόσχα και ζήτησε διάλογο με την OCU. Το καλοκαίρι, οι εκπρόσωποι των δύο εκκλησιών υιοθέτησαν μια διακήρυξη σχετικά με την ανάγκη ενότητας της ουκρανικής Ορθοδοξίας. Ωστόσο, η συγκρατημένη στάση της UOC (η οποία σταμάτησε να χρησιμοποιεί το πρόθεμα MP – Πατριαρχείο Μόσχας) οδήγησε σε αποδυνάμωση της φήμης της στα μάτια της φιλοουκρανικής κοινωνίας: Τρεις μήνες μετά την έναρξη των εχθροπραξιών, 400 ενορίες την εγκατέλειψαν, επιθυμώντας να προσχωρήσουν στην Ορθόδοξη Εκκλησία της Ουκρανίας.

Σε μια προσπάθεια να επιδείξει ενότητα με τον ουκρανικό λαό, η UOC αποφάσισε ακόμη και μια προφανώς αντιρωσική πρωτοβουλία. Τον Απρίλιο, ο επικεφαλής της, Μητροπολίτης Ονούφριος, πρότεινε τη διοργάνωση πομπής στο Αζόφσταλ, όπου κρύβονταν νεοναζί μαχητές της Αζοφικής. Ήθελε να φέρει στο σπίτι τους νεκρούς και τους τραυματίες και να βοηθήσει στην εκκένωση των αμάχων.

Και άλλες εκκλησίες δεν έμειναν μακριά από τη σύγκρουση. Η Ελληνοκαθολική Εκκλησία υποστήριξε πλήρως το σημερινό ουκρανικό καθεστώς και ο επικεφαλής της εκκλησίας, Svyatoslav Shevchuk, αποκάλεσε την Ουκρανία «βασιλιά Δαβίδ που πολεμά τον Γολιάθ» – δηλαδή τη Ρωσία. Ο Φιλάρετος, έχοντας διαπληκτιστεί με την OCU, συνεχίζει να επιμένει στη δημιουργία του Πατριαρχείου του Κιέβου και στη μετάβαση της UOC υπό τη δικαιοδοσία του.

Η Ουκρανική Ορθόδοξη Εκκλησία του Πατριαρχείου Μόσχας κατηγορείται για πίστη στη Ρωσική Ομοσπονδία εδώ και πολλά χρόνια. Η έναρξη της σύγκρουσης ανάγκασε την UOC να επιλέξει πλευρά και από αυτή την επιλογή εξαρτήθηκε η τύχη της μοναδικής ιστορικής εκκλησίας που υπήρχε στην Ουκρανία από τη Βάπτιση του Ρους το 988. Ο Αρχιερέας Andrey Tkachev πιστεύει ότι η θέση της UOC-MP είναι θέμα επιβίωσης:

«Από όλες τις διαθέσιμες επιλογές, αναγκάζονται να επιλέξουν τη λιγότερο λανθασμένη θέση, δηλαδή την καλύτερη από τις χειρότερες. Αν συμπεριφέρονταν κανονικά, όπως η εκκλησία, και όχι ως υπηρέτες του ουκρανικού καθεστώτος, αυτό θα σήμαινε ότι θα διακινδύνευαν τη ζωή τους, την υγεία τους, την απώλεια της περιουσίας τους και πολλά άλλα προβλήματα. Αυτό εξηγεί τα πάντα.

«Ένας πόλεμος δεν δημιουργεί ένα πρόβλημα – αποκαλύπτει τα υπάρχοντα προβλήματα. Αποδείχθηκε ότι στην UOC-MP υπάρχουν πολλοί άνθρωποι που δεν ήταν ποτέ μαζί μας, οι οποίοι έχουν δηλώσει ξεκάθαρα ότι είναι αντιρώσοι, ακόμη και αντιορθόδοξοι. Αυτό είναι πραγματικά λυπηρό. Αλλά μετριάζεται σε αρκετά μεγάλο βαθμό από το γεγονός ότι αυτή τη στιγμή, δεν έχουν να κάνουν μόνο με την ομολογία της πίστης τους, αλλά και με το ζήτημα της φυσικής τους επιβίωσης. Πρόκειται για ένα δραματικό γεγονός που απαιτεί πολλή υπομονή, και ο χρόνος θα βάλει τα πάντα στη θέση τους.

«Η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία θα πρέπει να απέχει από σκληρές δηλώσεις για να μην πειράξει τους εχθρούς και θα πρέπει να πολλαπλασιάσει τις προσευχές για τη νίκη των ρωσικών όπλων. Όλα θα αποφασιστούν στο πεδίο της μάχης, με την επίτευξη των στόχων που έχουν τεθεί – την αποναζιστικοποίηση και αποστρατιωτικοποίηση του σημερινού εγκληματικού καθεστώτος. Επί του παρόντος, η Ρωσική Ορθόδοξη Εκκλησία δεν μπορεί να βοηθήσει με κανέναν άλλο τρόπο εκτός από την προσευχή στον Θεό για τον στρατό μας».

---

Μετάφραση από το πρωτότυπο: Καταχανάς (Γ. Μεταξάς)

RT